Что такое теоретическое классовое сознание пролетариата. Часть II
2019-08-27 Этель
Классовое сознание и теория
Духовная культура общества разнообразна и многогранна. Она развивается в совокупности исторически сложившихся общественно-значимых форм. Соответственно и классовая борьба в области общественного сознания может полноценно разворачиваться и вести класс к победе, только если она столь же многогранна и разнообразна. Она ведётся в науке, в искусстве, в области морали, права, в отношении религиозных и политических представлений людей, и даже норм бытовой культуры. Борьба в сфере сознания - это борьба по линии присвоения (освоения классом) всех исторически выработанных человечеством сокровищ духовной культуры.
Завоевания в этой борьбе это - "воспитание масс" (не зря Ленин часто употребляет это словосочетание) в духе коммунизма, которое делает эти массы активными массами. Оно требует развития чувств и мышления на уровне передового рубежа, которого достигло в своем развитии человеческое общество, и превращения их в достояние класса. В том же духе рассуждал не только Ленин. Вслед за ним Антонио Грамши говорил о культурной гегемонии класса вообще, как гегемонии в производстве сознания и, в частности, о нравственной гегемонии как условии практической деятельности класса.
Очевидно, что классовое сознание не является исключительно теоретическим. Однако рациональная теоретическая форма классового сознания играет в этом процессе особую роль, так как позволяет понять развитие общественного бытия и развитие соответствующего ему общественного сознания во всех его формах, чтобы выработать стратегический план в классовой борьбе, учитывая логику движения общественной жизни в целом. Поэтому целенаправленная теоретическая борьба является прямой обязанностью авангарда класса. Об этом десятки раз говорили классики марксизма, в особенности в своё время на этом активно настаивал Ленин.
Теоретическая борьба как направление классовой борьбы
В брошюре "Что делать" Ленин специально уделил внимание значению теоретической борьбы пролетариата, говорил о изучении и развитии теории как об обязанности организации революционеров, забыв о которой эта организация не может выполнять свои функции для класса для развития движения. "Без революционной теории не может быть и революционного движения", - утверждал он разворачивая план построения организации революционеров.
Обращаясь к наследию Энгельса, Ленин приводит большую цитату, где в своё время говорится о преимущества немецких рабочих перед рабочими остальной Европы.
«Первое - то, что они принадлежат к наиболее теоретическому народу Европы и что они сохранили в себе тот теоретический смысл, который почти совершенно утрачен так называемыми «образованными» классами в Германии. Без предшествующей ему немецкой философии, в особенности философии Гегеля, никогда не создался бы немецкий научный социализм, - единственный научный социализм, который когда-либо существовал. Без теоретического смысла у рабочих этот научный социализм никогда не вошел бы до такой степени в их плоть и кровь, как это мы видим теперь. А как необъятно велико это преимущество, это показывает, с одной стороны, то равнодушие ко всякой теории, которое является одной из главных причин того, почему английское рабочее движение так медленно двигается вперед, несмотря на великолепную организацию отдельных ремёсел, - а с другой стороны, это показывает та смута и те шатания, которые посеял прудонизм, в его первоначальной форме у французов и бельгийцев, в его карикатурной, Бакуниным приданной, форме - у испанцев и итальянцев.
Второе преимущество состоит в том, что немцы приняли участие в рабочем движении почти что позже всех. Как немецкий теоретический социализм никогда не забудет, что он стоит на плечах Сен-Симона, Фурье и Оуэна - трех мыслителей, которые, несмотря на всю фантастичность и весь утопизм их учений, принадлежат к величайшим умам всех времен и которые гениально предвосхитили бесчисленное множество таких истин, правильность которых мы доказываем теперь научно, - так немецкое практическое рабочее движение не должно никогда забывать, что оно развилось на плечах английского и французского движения, что оно имело возможность просто обратить себе на пользу их дорого купленный опыт, избежать теперь их ошибок, которых тогда в большинстве случаев нельзя было избежать. Где были бы мы теперь без образца английских тред-юнионов и французской политической борьбы рабочих, без того колоссального толчка, который дала в особенности Парижская Коммуна?
Надо отдать справедливость немецким рабочим, что они с редким уменьем воспользовались выгодами своего положения. Впервые с тех пор, как существует рабочее движение, борьба ведется планомерно во всех трех ее направлениях, согласованных и связанных между собой: в теоретическом, политическом и практически-экономическом (сопротивление капиталистам)."
Ленин вслед за Энгельсом настаивает на выделение трёх основных направлений классовой борьбы, и говорит о проблемах на "теоретическом фронте" связанных с неподготовленностью товарищей, отсутствием ясного теоретического понимания важнейших вопросов, которое необходимо для решения насущных задач движения. А ведь это понимание является первой обязанностью революционеров перед революционным классом.
Марксизм как теоретическое классовое сознание пролетариата
Теоретическое классовое сознание пролетариата - это рационально-адекватное (понятийное) осознание роли и места класса в способе производства общественной жизни как движущейся социально-исторической целостности, необходимое для исторической деятельности класса по преобразованию этой целостности в коммунистическую.
Поэтому, в теоретическое классовое сознание пролетариата входит то, что является теорией коммунистической революции, включая всю, выработанную человечеством мыслительную культуру, необходимую для выработки этой теории.
А именно:
соответствующий метод познания, позволяющий приобретать практически пригодное для движения к коммунизму знание - материалистическая диалектика;
представленная в движении понятий объективная логика развития человеческой деятельности во всех её существенных моментах;
осознание стратегического направления движения и узловых точек этого движения, понимание места и роли пролетариата в нём, задач класса на каждом из необходимых этапов на пути становления коммунизма как общественной тотальности;
понимание современного капиталистического общества как социально-экономической целостности, взятого со стороны его движения к своей границе, взятого со стороны перехода в коммунизм, как объективных условий существования и деятельности класса.
Метод
Каждое направление классовой борьбы требует своих специфических средств. Для ведения теоретической работы нужен соответствующий метод познания. Это важно ещё и потому, что рационально-адекватное осознание классом своих роли и места в социально-исторической целостности, необходимое для построения бесклассового общества, существует не в виде готового, раз данного, застывшего корпуса идей. Дело заключается не в голом результате, а в результате вместе с процессом - в живой традиции теоретического осмысления, способной давать практически-пригодный, соответствующий коренному классовому интересу и условиям классовой борьбы теоретический продукт. Поэтому сердцем марксизма как классового сознания пролетариата является материалистическая диалектика - методология позволяющая добывать необходимое для пролетариата знание.
На этот счёт молодой Г. Лукач высказал, на наш взгляд, очень верную мысль, весьма актуальную сейчас, во время "обновления марксизма" путем "дополнения" его "современным научным подходом" даже без попытки изучить этот подход, применив к нему метод Маркса: "Ортодоксия в вопросах марксизма, напротив, относится исключительно к методу. Это - научное убеждение, что диалектическим материализмом был найден правильный метод исследования, что этот метод можно разрабатывать, продолжать и углублять лишь в духе его основоположников (курсив наш - Этель). Что все попытки преодолеть или «улучшить» его вели и должны были приводить лишь к его опошлению, к тривиальности, к эклектике" (Г.Лукач Что такое ортодоксальный марксизм 1919г.)
И хотя в его статье есть спорные моменты (заключающиеся в том, что обозначенная позиция отстаивается недостаточно последовательно) мы абсолютно разделяем эту точку зрения.
Это, фактически, та же позиция, которую Ленин защищал в 1908 году в споре с махистами. Махисты, как известно, пытались дополнить философию Маркса "новейшим позитивизмом", "новейшим научным методом" - на деле переизданием субъективно-идеалистической философии Беркли и Юма. Ленин, вовсе не случайно восстает против попыток "развить" и "дополнить" марксизм, которые не базируются на основных положениях диалектического материализма, осуществляются НЕ в духе Маркса, а против Маркса. Потому так остро ставится вопрос и в "Десяти вопросах к референту" и в "Материализме и эмпириокритицизме". Извращение метода обезоруживает сторонников бесклассового общества в теоретической борьбе, делает их бессильными перед лицом тех задач, которые стоят перед классом, как во времена Ленина так и сегодня.
Э. Ильенков, поднимавший вопрос метода познания, во времена, когда позитивизм пытался говорить в том числе и от имени марксизма, специально указывал на важнейшее обстоятельство ленинской борьбы за метод: "Собираясь написать материалистическую «Науку логики», сохранив все то, что в Гегеле действительно научно и непреходяще, тщательно очистив гегелевскую логику от всего связанного в ней с идеализмом, он штудировал, конспектировал и комментировал гегелевские тексты в то самое время, когда в Европе грохотали пушки первой мировой войны и назревал великий Октябрь. А в 1908 году он защищал правоту диалектики «Капитала», и защищал ее интересы на переднем крае борьбы за нее - на той границе, которая отделяла тогда (и отделяет поныне) материалистическую диалектику Маркса - Энгельса от внешне схожих с нею суррогатов, в том числе и от запоздалого гегельянства. От идеализма вообще. В том числе и от идеалистической версии диалектики" (Э.В.Ильенков Ленинская диалектика и метафизика позитивизма. I. Марксизм против махизма как философии мертвой реакции )
"Признает ли референт, что философия марксизма есть диалектический материализм?", - спрашивал Ленин, отстаивая методологические основы марксизма. Посмотрим ближе на эти основы.
Марксизм - это материализм. "Маркс и Энгельс самым решительным образом отстаивали философский материализм и неоднократно разъясняли глубокую ошибочность всяких уклонений от этой основы. Наиболее ясно и подробно изложены их взгляды в сочинениях Энгельса: «Людвиг Фейербах» и «Опровержение Дюринга», которые - подобно «Коммунистическому Манифесту» - являются настольной книгой всякого сознательного рабочего". (В. Ленин Три источника и три составных части марксизма). Напомним, что материализм заключается не только и не столько в признании существования материального мира. Его существование признают и идеалисты. Но материя (объективная реальность) кладётся материалистами в основу теории познания. "Признает ли референт правильным утверждение Энгельса, что «действительное единство мира заключается в его материальности»?" (В.Ленин, "Десять вопросов к референту") Человеческое сознание понимается материалистической теорией познания как отражение материального мира и способов материального же воздействия людей на этот материальный мир, как продукт и необходимое условие общественного производства.
Философы, материалисты, разумеется, были и до Маркса. Но именно Маркс развил материализм до современного уровня, открыв материалистическое понимание истории. Последовательное проведение материализма при изучении общественной жизни является не таким уж простым делом. Оно требует, чтобы все без исключения явления, в том числе и идеальные, были поняты материалистически, то есть как "материальное, "пересаженное" в человеческую голову и преобразованное в ней". К тому же, при изучении общественной жизни как целого, необходимо всегда различать материальные и идеологические общественные отношения, базисные и надстроечные явления (В.Ленин Что такое "друзья народа" и как они воюют против социал-демократов").
Материалистическое понимание истории невозможно без теории классовой борьбы, азы которой мы изложили выше. Здесь мы только напомним следующее замечание Маркса, касающееся его вклада в теорию классовой борьбы по отношению к классам современного капиталистического общества (пролетариата и буржуазии): "Что касается меня, то мне не принадлежит ни та заслуга, что я открыл существование классов в современном обществе, ни та, что я открыл их борьбу между собою. Буржуазные историки задолго до меня изложили историческое развитие этой борьбы классов, а буржуазные экономисты - экономическую анатомию классов. То, что я сделал нового, состояло в доказательстве следующего: 1) что существование классов связано лишь с определенными историческими фазами развития производства, 2) что классовая борьба необходимо ведет к диктатуре пролетариата, 3) что эта диктатура сама составляет лишь переход к уничтожению всяких классов и к обществу без классов". (К.Маркс Письмо Иосифу Вейдемейеру от 5 марта 1852 г.). Эти три положения, являются неотъемлемой частью материалистического понимания истории, позволяющего вести марксистские исследования.
Важнейшей для материалистического понимания истории является категория экономической общественной формации. Она предполагает подход к обществу как к зарождающейся, становящейся и гибнущей целостности, развитие которой является закономерным естественно-историческим процессом. Это понимание того, что общество функционирует не по одним и тем же неизменным во все времена законам. Наоборот, закон, по которому развивается и функционирует одна формация, например, закон стоимости при капитализме, характерен именно для неё, а не для любого человеческого общества вообще.
Марксизм предполагает "выявление законов, которым подчиняются возникновение, существование, развитие, смерть данного социального организма и замена его другим, высшим" (К.Маркс Капитал. Предисловие ко второму изданию, Маркс цитирует удачное, с его точки зрения, описание своего метода). Такой подход позволил Марксу изучая капитализм понять не только его, но и превратить социализм из собрания утопических теорий о том, как было бы хорошо устроить общественную жизнь, в науку о реальном историческом процессе.
Для современного марксиста, точно так же, как и в своё время для Маркса, важно найти закон интересующих его явлений, "но не только один закон, управляющий ими, пока они имеют известную форму и пока они находятся в том взаимоотношении, которое наблюдается в данное время, а закон их изменяемости, их развития, т. е. перехода от одной формы к другой, от одного порядка взаимоотношений к другому." (там же)
Поскольку законы общественного развития были поняты как изменяющиеся, более того, как подлежащие изменению, исследование должно выявить объективную логику или закон изменения законов (что в общем то то же самое). По отношению к капитализму Маркс это делает в "Капитале".
Такой метод, в какой бы науке он не применялся, будет не только последовательно материалистическим, но и диалектическим. "В «Капитале» применена к одной науке логика, диалектика и теория познания (не надо 3-х слов: это одно и то же) материализма, взявшего все ценное у Гегеля и двинувшего сие ценное вперед" (В. Ленин Философские тетради). В дальнейшей нашей работе мы постараемся показать на материале современных социальных наук, что без диалектики последовательное проведение материализма по отношению к обществу вообще невозможно. Здесь мы отстаиваем то, что было открыто уже Марксом и сформулировано уже в первом тезисе о Фейербахе, разъяснялось Марксом и Энгельсом, Лениным в первой половине ХХ века и Ильенковым (и не только) во второй "Не просто материализм, и не просто диалектика, ибо материализм без диалектики в наши дни остается лишь благим пожеланием и оказывается не столько сражающимся, сколько сражаемым, а диалектика без материализма неизбежно превращается в чисто словесное искусство выворачивания наизнанку общепринятых словечек, терминов, понятий и утверждений, издавна известное под именем софистики, в способ словесного переиначивания наличных представлений. И только материалистическая диалектика (диалектический материализм), только органическое соединение диалектики с материализмом вооружают мышление человека способностью и умением строить объективно-истинный образ окружающего мира, способностью и умением переделывать этот мир в согласии с объективными тенденциями и закономерностями его собственного развития" (Э.Ильенков Ленинская диалектика и метафизика позитивизма). Причём диалектика должна быть последовательно проведённой. премудрость современных критиков методов Маркса и Ленина от "марксизма" состоит в забвении этого методологического открытия, или полном его непонимании при повторении внешней словесной "формулы".
Материалистическая диалектика не имеет ничего общего с подгонкой реальности под заранее заданные схемы, какими бы "диалектическими" они не казались, а исходит из исследования фактов. Умозаключения догматических "сторонников диалектики" выставляющих повсюду псевдо-гегелевские триады и подгоняющих под них социальную жизнь, вместо того, чтобы исследовать её, не относятся к классовому сознанию пролетариата. По большому счёту, это - идеализм, который в теории познания состоит в том что, идеальное, а любая мыслительная схема - идеальный конструкт, берётся как предпосылка реального исторического процесса, и "предписывает" этому процессу сообразовываться с ним. Такой "диалектический материализм", оказывается уязвимым для критики со стороны эмпиризма, провозглашающего себя "современным научным методом". До абсурда можно довести любую схему, даже если она - результат долгой работы мысли, который закономерно выхолащивается, превращаясь в схему. Но чем искусственнее и смешнее оказывается сама схема, тем легче её критиковать, высмеивать, показывать её несостоятельность. Сторонники эмпиризма в критическом пафосе отождествляют диалектику с таким схематизмом, да ещё и наполняя его своим собственном представлением о диалектических схемах. Они рисуют карикатуру на диалектику, не без помощи некоторых её "сторонииков", противопоставляя ей научное исследование фактов. Но именно исследованием фактов и занимается диалектический материализм. Для диалектического метода Маркса "не идея, а внешнее явление одно только может ей служить исходным пунктом. Критика будет заключаться в сравнении, сопоставлении и сличении факта не с идеей, а с другим фактом. Для неё важно только, чтобы оба факта были возможно точнее исследованы и действительно представляли собой различные степени развития, да сверх того важно, чтобы не менее точно были исследованы порядок, последовательность и связь, в которых проявляются эти степени развития..." (К.Маркс Капитал. Послесловие ко второму изданию).
Не зря Маркс с таким вниманием изучал "Синие книги" фабричных инспекторов, а Ленин тщательно исследовал данные земской статистики при написании "Развития капитализма в России". Изложенные там факты были осмыслены, их место и роль поняты в общей картине развития капиталистического общества. Точная эмпирическая фиксация фактов, относящихся к предмету исследования - неотъемлемая часть материалистической диалектики (но именно относящихся к предмету исследования, ведь если факт к предмету не относится, то "тем хуже для факта"). Совершенствование методов эмпирической фиксации фактов и способов их формального обобщения в статистике, социологии, экономике и т.д. при помощи современных технологий (а в этом отношении со времен Маркса и Ленина мы имеем колоссальный прогресс) приветствуется марксизмом и всячески используется в марксистских исследованиях.
Однако с точки зрения диалектики, это - только первый шаг познания, результат которого ещё не представляет собой теоретического продукта, а является лишь материалом, нуждающимся в дальнейшем исследовании. В таком исследовании движение предмета должно быть выражено в движении понятий. Например, в оптике марксового метода практически-пригодные для движения к коммунизму теоретические идеи не могут появиться в результате научного описания (изложения фактов) современного капитализма и жизни пролетариата в капиталистическом обществе. Такое описание может быть полезным для класса только после теоретической обработки. А пока оно остаётся просто обобщенным описанием, даже будучи очень качественным и добросовестным, оно не относится к теоретическому классовому сознанию пролетариата.
Хотя Маркс оставил нам материалистическую диалектику "Капитал", то есть прикладную, а не общую логику, это применение диалектики как универсального метода познания, даёт нам очень многое для её понимания как общей логики - то есть всеобщей теории развития, позволяющей через призму своих категорий верно видеть любой процесс развития.
Диалектика Маркса опирается на весь путь развития диалектического мышления, обобщенного Гегелем, учеником которого Маркс себя сознательно объявил во время работы над первым томом "Капитала", при том, что задолго до этого подверг философию Гегеля критике. Тем не менее, Маркс утверждал, что "Мистификация, которую претерпела диалектика в руках Гегеля, отнюдь не помешала тому, что именно Гегель первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение её всеобщих форм движения" (К.Маркс Капитал. Предисловие ко второму изданию).
Как общая логика, диалектика - это теория развития, которое осознается не просто как рост, усложнение структур и связей, а как борьба противоположностей. "Условие познания всех процессов мира в их «самодвижении», в их спонтанном развитии, в их живой жизни, есть познание их как единства противоположностей. Развитие есть «борьба» противоположностей. Две основные (или две возможные? или две в истории наблюдающиеся?) концепции развития (эволюции) суть: развитие как уменьшение и увеличение, как повторение, и развитие как единство противоположностей (раздвоение единого на взаимоисключающие противоположности и взаимоотношение между ними). При первой концепции движения остается в тени само движение, его д в и г а т е л ь н а я сила, его источник, его мотив (или сей источник переносится во вне - бог, субъект etc.). При второй концепции главное внимание устремляется именно на познание источника "с а м о"движения" (В. Ленин Философские тетради. К вопросу о диалектике).
Здесь в центре внимания стоит внутренний источник, движущая сила развития. Марксизм видит его в реальной противоречивости материального мира. Появление противоречия в теории не по небрежности или произволу, а как фиксация противоречивости самого предмета не пугает марксиста. Наоборот, выявление в самом предмете (в исследуемой целостности, к которой относятся факты) его непримиримых борющихся противоположных моментов и уяснение того, как именно на самом деле разрешается противоречие, вменяется диалектикой как теорией познания в обязанность марксисту. Чтобы теория была надёжным инструментом познания, она должна схватывать свой предмет в его закономерном изменении. Понятия должны вскрывать движение предмет, через необходимые моменты этого движения в их необходимой связи (переходах противоположностей друг в друга). Именно для формирования таких понятий в любой исследуемой области и нужна диалектика как логика и теория познания, со своим категориальным аппаратом, принципами и законами, понятыми не как отдельные рядоположенные элементы (схемы), а как объективное движения процесса познания, осуществляющегося в движении человеческой деятельности. "Когда Гегель старается - иногда даже: тщится и пыжится - подвести целесообразную деятельность человека под категории логики, говоря, что эта деятельность есть «заключение» (Schlusse), что субъект (человек) играет роль такого-то «члена» в логической «фигуре» «заключения» и т. п., - ТО ЭТО НЕ ТОЛЬКО НАТЯЖКА, НЕ ТОЛЬКО ИГРА. ТУТ ЕСТЬ ОЧЕНЬ ГЛУБОКОЕ СОДЕРЖАНИЕ, ЧИСТО МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОЕ. НАДО ПЕРЕВЕРНУТЬ: ПРАКТИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА МИЛЛИАРДЫ РАЗ ДОЛЖНА БЫЛА ПРИВОДИТЬ СОЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКА К ПОВТОРЕНИЮ РАЗНЫХ ЛОГИЧЕСКИХ ФИГУР, ДАБЫ ЭТИ ФИГУРЫ МОГЛИ ПОЛУЧИТЬ ЗНАЧЕНИЕ АКСИОМ. ЭТО NOTA BENE" (В. Ленин Философские тетради. К вопросу о диалектике, выделение по второму изданию ПСС).
Такой метод познания, как уже отмечалось, не вырос на пустом месте, он является продуктом развития западной культуры. Он предполагает преемственность, усвоение теоретического наследия предшественников и вообще всех достижений человеческой культуры в области мышления. Быть марксистом - значит не просто знать, что написано в той или иной работе Маркса, хотя это, разумеется тоже нужно. Быть марксистом - это сделать материалистическую диалектику своим собственным способом мышления
Для этого нужно:
серьёзно изучать работы классиков марксизма. В них заключены не только результаты кропотливой серьезнейшей работы мысли, но и метод, применение которого дало эти результаты. Читать нужно, обращая внимание на этот метод, чтобы не только уяснить выводы, но и весь путь познания, который к ним привёл;
изучать историю философии, в особенности представителей немецкой классической философии. Энгельс в своё время советовал именно по истории философии учиться мыслить диалектически. Это не значит, что нужно, например, разбираться во всех имеющихся до сих пор сортах субъективного идеализма. Чем один субъективный идеализм отличается от другого - важно и интересно только для субъективных идеалистов или специализирующихся на них историков философии. История философии - это история процесса становления человеческого мышления. Точно так же, как историю человечества нужно изучать как историю революционных переворотов в общественной жизни, то есть в конечном счёте в способе производства, историю философии нужно изучать как историю революционных переворотов в способе мышления, видеть узловые точки развития этого способа;
"Нужно обогатить свою память знанием всех тех богатств, которые выработало человечество" (В Ленин Задачи союзов молодёжи). При рассмотрении любого предмета, необходимо не только хорошо знать факты, но и историю мысли об этом предмете. Не случайно Марксов "Капитал", был "критикой политической экономии", всего её идейного багажа, а не просто очередной книжкой, где автор излагает "своё видение".
Продолжение следует